家风文化中应传承中华优秀文化“精神内守”

文/郝 磊

       参天之树,必有其根;怀山之水,必有其源。“家风”二字,家是家庭,风是风气,家风简单说来就是一个家庭或家族世代相传的生活风尚、家庭准则。 

       家庭是人生的第一个课堂,父母是孩子的第一任老师。孩子们从牙牙学语起就开始接受家教,有什么样的家教,就有什么样的人。家庭教育涉及很多方面,但最重要的是品德教育,是如何做人的教育。也就是古人说的“爱子,教之以义方”,“爱之不以道,适所以害之也”。

       家风大处即国风,家风正,则国风清;家风祥善,则国象和。

       古语“心不动于微利之诱,目不眩于五色之惑”,指出小事小节中有党性、有原则、有人格。

《药王行医图》

       家风教育应传承慎独慎微中抵制诱惑、持重内守。常给心灵降噪,警惕靡音之魅;成事恬静,不为虚名所累;行事干净,不为私利所惑。甘于“精神内守”,并在这个过程中自省、自警、自励,方能从容迈过金钱关、名利关、美色关。

       《黄帝内经》·素问有言:“虚邪贼风,避之有时,恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?” 千百年来,这十六个字不知被多少经文引用过、也不知有多少人经常念叨过。 什么是恬淡?什么是虚无 ?一般狭义讲是 指人的性格娴静、个性修养清素、欲望淡雅、胸怀的宽广。从广义讲是对不切实际的与自身不相匹配的名利的适时淡泊,同时它又是一种信仰、一种追求:一种对天地间美好事物的坚信,一种对人世间美满精神生活境界的追求企盼。就如阳光雨露永远的伴随人类一样的意志毅力。虚、静、松、守、恐怕是这十六个字的核心。恬淡虚无更是为人处亊豁达开明而又不失原则、不弃底线。是漫长生活阅历的积累而形成的冷静、沉稳和细致。又是对人世间美丑善恶的爱憎分明。这是《老子》的一种思维,是自古圣贤们的信仰。后来老子大量引用“至虚极,守静笃”。体现了佛教主张的事物因果关系论,道家的无为而治,空灵透净观,儒界的大徳大志,明心见性等精神内涵!但是到现在这种思维意识已经被多数家庭教育所抛弃,为什么出现浮躁?遇事急于求成?这个浮躁并非人竞争大压力大,而是因为自身心神不静。灵魂不恬惔、潜意识膨胀所致。

       在《礼记》中记载了一段魏文侯和子夏的对话。从这段对话中,也可以看到音和乐区别。

       有一天魏文侯问子夏:“我穿着端冕来听古乐,结果却昏昏欲睡。但是当我听郑卫之音的时候,却不知疲倦,请问为什么古乐会让人昏沉,新乐却令人不知疲倦呢?”这个“端”就是端服,正式的朝服。“冕”就是礼帽。也就是说正襟危坐,穿着端服,戴着礼帽听古乐,结果怎么样呢?却昏昏欲睡。

       子夏回答说:“古乐齐退齐进,整齐划一,乐生和谐,平正宽广,弦匏笙簧等等乐器,都应之以节。以鼓表示开始,以金铙来结束。君子通过乐舞,可以相互交流心得,谈古论今。述说的无非是修身、齐家、治国、平天下的道理。这正是演奏古乐的意义。而新乐呢,乐舞进退都弯腰曲体,参差不齐,奸邪之声泛滥,使人沉溺而不能自拔。现在您所问的是乐,而您所爱好听的却是音。乐和音虽然相近,其实不相同。”

       魏文侯就又问了:“请问音和乐到底有什么不同呢?”

       子夏回答说:“古时候天地和顺,四季有常,人民有道德,五谷丰登,疾病不生,所以没有凶兆。圣人确定了父子君臣的名分纲纪,也就是父子有亲,君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信等等。这个纲纪一确立,天下才真正安定了。天下安定之后,端正六律,调和五声,用乐器为歌曲伴奏,用诗歌来表示颂扬。这就是德音,德音才能称为乐。而现在您所喜好的,是滥无节制的溺音。比如说郑国的音乐,它的音调泛滥而没有节制,使人的心志放荡。而宋国的音乐过于安逸,使人的心志沉溺。魏国的音乐急促快速,让人心志烦乱。齐国的音乐狂傲邪僻,使人心志骄逸。这四种音乐,都是淫于色而害于德。都是过分地让你放纵情欲,有害于人培养美德。所以不能称之为乐。不能够用它们,为什么不能用呢?因为它们破坏了中正之气。

《中医传承,孝敬福来》

       家风传承在战胜挫折中意志坚定、不失内守。人生不如意事十有八九,难免遇到挫折坎坷。挫折是一场淘汰,也是一种考验,能丈量出生命的厚度与深度。只有把享受“精神内守”作为一种人生观,分析处理问题才能保持足够的定力,才能正确面对得失,始终保持人生的正确方向。

       家风传承精神内守,也是韬光养晦,静待时变。做到“精神内守”,需要持续努力、久久为功,塑造自己做好人、说好话、存善心、积善福,打磨自己成为中华民族优秀文化的传承人,始终葆有一颗纯净向上向善的心,一颗利益他人同喜同乐的心,一颗济世恤怀的心,一颗为实现远大目标而自觉奉献、自我完善的心。

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